gehalten zur Feier des 80. Geburtstages Friedrich Nietzsches

am 15. Oktober 1924

von

THOMAS MANN

Die Feier, welche von der Nietzsche – Gesellschaft veranstaltet wurde, fand statt am 4. November 1924 im Odeon zu München. Nach einem Choral-Vorspiel von Job. Seb. Bach hielt Thomas Mann die nachfolgende Ansprache. Darauf spielte Prof. Edwin Fischer die Beethoven-Sonate c-moll op. 111, Händel, Suite d-moll und Chopin Balladen g-moll und As-dur

Meine Damen und Herren, seien Sie im Voraus versichert, daß das spröde Wort die Sprache der Töne nicht lange unterbrechen soll. Mein Auftrag geht nicht dahin – und ich danke Gott dafür –, hier etwas zu bieten, was im Entferntesten einem Vortrag, einer literarisch-kritischen "Conférence" über Nietzsche ähnlich sähe. Er nimmt Rücksicht auf die seelische Tatsache, daß unsere ordnenden Fähigkeiten versagen, daß tiefe Hemmungen uns das Wort im Munde stocken lassen bei dem Versuch, in gesellschaftlicher Öffentlichkeit einen Gegenstand rednerisch zu erörtern, formal zu bewältigen, der eines der Grunderlebnisse unseres Geistes, ein Erlebnis von unendlich bestimmender, von prägender Wirkung bildet. Nein, der Auftrag, dem ich mich allenfalls unterziehen konnte, verlangt nichts weiter von mir, als Ihnen mit wenig Worten den Sinn unserer heutigen Veranstaltung zu erläutern, den Gedanken oder das Gefühl anzudeuten, das ihr zu Grunde liegt und ihre Form rechtfertigt.

Zu sagen aber, weshalb wir beschlossen, das Andenken des kühnen, prophetisch regierenden und erzieherischen Geistes, in dessen Namen wir versammelt sind, nicht mit Reden, sondern mit Musik zu begehen, heißt zugleich bekennen, was er uns heute bedeutet, in welchem Punkte namentlich wir ihn, eben jetzt, eben in dieser deutschen und europäischen Stunde, als unsern sittlichen Meister empfinden.

Er hat die Musik geliebt wie keiner: wir sagen es zur Rechtfertigung unseres Beschlusses. Er war ein Musiker. Keine andere Kunst stand seinem Herzen nahe wie diese; jede andere trat weit zurück in seiner wissenden Teilnahme hinter diese. Er unterschied zwischen Augenmenschen und Ohrenmenschen und rechnete sich zu den letzteren. Über bildende Kunst hat er sich kaum geäußert und offenbar keine seiner großen Stunden mit ihr gefeiert. Sprache und Musik waren das Feld seiner Erlebnisse, seiner Liebes- und Erkenntnisabenteuer und seiner Produktivität. Seine Sprache selbst ist Musik und bekundet eine Feinheit des inneren Gehörs, eine Meisterschaft des Sinnes für Fall, Tempo, Rhythmus der scheinbar ungebundenen Rede, wie er in deutscher Prosa, und wahrscheinlich in europäischer überhaupt, bisher ohne Beispiel war. Nicht nur die Verwandtschaft und innere Zusammengehörigkeit von Kritik und Lyrik ist es, was das Phänomen Nietzsche, dies Phänomen des Erkenntnislyrikers erweist; es zeigt zugleich auf eine genial-persönliche und schöpferisch fortwirkende Weise die eigentümlichste Zusammengehörigkeit und innere Einheit von Kritik und Musik. Kritik aber heißt Scheidung und Entscheidung, und die Musik war es, an die die höchsten Entscheidungen seines Geistes und seiner Seele, seines prophetisch regierenden Gewissens sich knüpften.

Mit einem Worte: sein Verhältnis zur Musik war das der Leidenschaft, der Passion. Was aber ist Leidenschaft? Wie kommt das Element des "Leidens" in diese Wort- und Begriffsbildung? Was ist es, was Liebe leiden macht? – Es ist der Zweifel. Nietzsche hat einmal gesagt, die Liebe des Philosophen zum Leben sei die Liebe zu einem Weibe, das uns Zweifel mache. Genau dasselbe hätte er sagen können von seiner Liebe zur Musik. Sie war Liebe mit dem Stachel des Zweifels, der sie zur Leidenschaft machte; und wenn man je die Leidenschaft als zweifelnde Liebe bestimmte, so trug diese Bestimmung sein Gepräge.

Wir fragen weiter: Woher die prophetisch erzieherischen Regierungs- und Gewissenszweifel, die seiner Liebe zur Musik den Stachel der Passion und der Problematik gaben? – Daher, versuchen wir zu antworten, daß er – sehr deutsch das Musikalische fast gleichsetzte dem Romantischen, und daß es das Schicksal, die Sendung seines Heldentums war, sich an diesem seelischen Machtkomplex voll höchsten Zaubers, dem Musikalisch-Romantischen, dem Romantisch-Musikalischen – und also beinahe dem D e u t s c h e n – zu bewähren.

Sein Heldentum aber hieß Selbstüberwindung. Er hat, um des Lebens willen, die "asketischen Ideale" mit seinem ganzen Genie bekämpft; aber er selbst war ein Held jener "innerweltlichen Askese", die die moralische Form der Revolution ist. Er war, wie Wagner, von dem er sich mit seinem Gewissensurteil gelöst, den er aber bis in den Tod geliebt hat, seiner geistigen Herkunft nach ein später Sohn der Romantik. Daß aber Wagner ein mächtig-glückhafter Selbstverherrlicher und Selbstvollender, Nietzsche dagegen ein revolutionärer Selbstüberwinder war, das macht es, daß jener auch nur der letzte Verherrlicher und unendlich bezaubernde Vollender einer Epoche blieb, dieser aber zu einem Seher und Führer in neue Menschenzukunft geworden ist.

Dies ist er uns: ein Freund des Lebens, ein Seher höheren Menschentums, ein Führer in die Zukunft, ein Lehrer der Überwindung all dessen in uns, was dem Leben und der Zukunft entgegensteht, das heißt des Romantischen. Denn das Romantische ist das Lied des Heimwehs nach dem Vergangenen, das Zauberlied des Todes; und das Phänomen Richard Wagners, das Nietzsche so unendlich geliebt hat und das sein regierender Geist überwinden mußte, war kein anderes, als das paradoxe und ewig fesselnde Phänomen welterobernder Todestrunkenheit.

Ich weiß wohl, wie viel in Ihnen, in uns sich – trotz Nietzsche, trotz Goethe selbst – dagegen wehrt, das Romantische als das Lebenswidrige und Kranke zu empfinden. Ist es denn nicht das Gemütlich-Gesundeste von der Welt, das Liebenswürdige selbst, geboren aus innigsten Tiefen des Volksgemüts? Ja, ohne Zweifel! Allein das ist eine Frucht, die, frisch und prangend gesund diesen Augenblick und eben noch, außerordentlich zur Zersetzung und Fäulnis neigt und, reinste Labung des Gemütes, wenn sie im rechten Augenblick genossen wird, vom nächsten, unrechten Augenblick an Fäulnis und Verderben in der genießenden Menschheit verbreitet. Es ist eine Lebensfrucht, vom Tode gezeugt und todesträchtig. Es ist ein Wunder der Seele, – das höchste vielleicht vor dem Angesicht gewissenloser Schönheit und gesegnet von ihr, jedoch mit Mißtrauen betrachtet aus triftigen Gründen vom Auge verantwortlich regierender Lebensfreundschaft und Gegenstand der Selbstüberwindung nach letztgültigem Gewissensspruch.

Ja, Selbstüberwindung, das mag wohl auch heute noch das Wesen der Überwindung dieser Liebe sein, – dieses Seelenzaubers mit finsteren Konsequenzen. Auch wir alle noch sind seine Söhne, und kennen seine Macht. Man mochte als Seelenzauberkünstler dem Heimwehliede dramatische Riesenmaße verleihen und die Welt damit unterwerfen. Man mochte wohl gar Reiche darauf gründen, irdisch-allzuirdische Reiche, sehr derb und fortschrittsfroh und eigentlich gar nicht heimwehkrank, – in welchen das Lied, wenn ich so sagen darf, zur elektrischen Grammophonmusik verdarb. Aber sein bester Sohn mag doch derjenige gewesen sein, der, für uns alle, in seiner Überwindung sein Leben verzehrte und starb, auf den Lippen das neue Wort, das er noch kaum zu sprechen wußte, das auch wir noch kaum zu stammeln wissen, das prophetische Wort der Lebensfreundschaft und Zukunft.

Meine geehrten Zuhörer, man spricht und berät heute viel über eine zu erhoffende seelische Gesundung Europas. Was aber ist denn das, seelische Gesundung? Es ist die ideelle und grundsätzliche Wendung vom Tode weg zum Leben. Die aber ist schwer und tut weh; denn Europa ist ein romantisches Land; es krankt an Vergangenheit, an einem lebensgefährlichen Zuviel von historischer Frömmigkeit, aristokratischer Todesverbundenheit, die es bezwingen muß, wenn anders es sich nicht zu vornehm für das Leben dünkt und zu sterben entschlossen ist. Zu vornehm für das Leben? Aber das aristokratische Problem, das Problem der Vornehmheit – Nietzsche hat es entschieden: Gegen den Tod, zugunsten des Lebens! Eines guten Willens sein, das heißt heute nichts anderes, als ihm hierin Gefolgschaft leisten; es heißt. Willens sein, dem gesunkenen und beschädigten Erdteil und zuerst natürlich dem eigenen Volk bei dieser Wendung und Überwindung, die vor allem Selbstüberwindung ist, nach dem Maß unserer Kräfte zu helfen, – selbst auf die Gefahr, daß Selbstüberwindung verwechselt werde mit Selbstverrat und mit Verrat überhaupt. Auch Nietzsches große, stellvertretende Selbstüberwindung, der sogenannte Abfall von Wagner, schien Verrat. Seine Freunde klagten, es könne kein gutes Ende nehmen mit Einem, der beständig den Zweig absäge, auf dem er sitze, und ein Kapitel des schönsten Buches über ihn, des Buches von Bertram, ist "Judas" überschrieben. Daß aber Nietzsche zum Judas wurde, das ist es, warum heute bei seinem Namen – nicht bei dem jenes imperialen Romantikers – schwört, was an Zukunft glaubt, und warum er zum Evangelisten geworden ist eines neuen Bundes von Erde und Mensch.

An die Musik, sagten wir, knüpften sich die höchsten Entscheidungen seines Geistes. Sein Heldentum bewährte sich an ihr und fand auch wieder Lösung, Erlösung durch sie. '"Musik und Tränen," schrieb er einmal, "- ich weiß das kaum auseinander zu halten." Wie täten wir nicht gut, sein Andenken zu feiern mit Musik! Mit höchster Musik, heraufgeführt von dem geistigsten Meister des Instruments, auf dem auch Nietzsche, wie uns versichert wird, ein improvisatorischer Meister war. Ich bin froh, verstummen zu können, um mit Ihnen zu lauschen, – und dabei zu denken, er lauschte mit uns.

[aus: Ariadne, Jahrbuch der Nietzsche-Gesellschaft, hg. v. E. Bertram, H. v. Hofmannsthal, Th. Mann, R. Oehler u.a., Verl. der Nietzsche-Gesellschaft, München 1925]

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Die Rede über Deutschland und die Deutschen von 1947

Soweit Thomas Mann 1924; bekanntlich hat sich dessen Stellung zu Nietzsche im Laufe der Zeiten denn doch verändert – schauen wir dazu in seinen "Roman im Roman": "Die Entstehung des Doktor Faustus" (S. Fischer Verlag, Frankfurt/M. 1981 [1947]. Einfügungen in eckigen Klammern stammen von mir):

Dort zitiert er etwa im Jahr 1942 – auf Vortragsreisen durch Amerika – aus seinem Tagebuch (S. 687) anläßlich der Lektüre des Podach-Buches über "Nietzsches Zusammenbruch": "Verhängnisvolle Mystik, unerlaubt, oft Mitleid erregend. Der ‚Unselige‘!"

Wie sehr muß der Wandel der Zeiten auch die Sehweise Nietzsches durch Mann verwandelt haben, wenn wir diese Äußerung mit der vorstehenden Rede vergleichen! ( - ebenso wie dies Bild mit dem obigen, das die Zuversicht der Jugend zeigt ...)

Auf welche Weise er Nietzsche in seinen Roman "Doktor Faustus" hineinmontiert, schildert er freimütig (S. 701 f.): "Die Einschwärzung lebender, schlechthin bei Namen genannter Personen unter die Figuren des Romans, von denen sie sich nun an Realität oder Irrealität nicht mehr unterscheiden, ist nur ein geringeres Beispiel für das Montageprinzip, von dem ich spreche. Da ist die Verflechtung der Tragödie Leverkühns mit derjenigen Nietzsche’s, dessen Name wohlweislich in dem ganzen Buch nicht erscheint, eben weil der euphorische [!] Musiker an seine Stelle gesetzt ist, so daß es ihn nun nicht mehr geben darf; die wörtliche Übernahme von Nietzsche’s Kölner Bordell-Erlebnis und seiner Krankheitssymptomatik, die Ecce Homo-Zitate des Teufels, das – kaum einem Leser bemerkliche – Zitat von Diät-Menus nach Briefen Neitzsche’s aus Nizza, oder das ebenfalls unauffällige Zitat von Deussens letztem Besuch mit dem Blumenstrauß bei dem in geistige Nacht Versunkenen."

Zwar ist Mann nach wie vor vom Lebensgeschick Nietzsches ergriffen – dies ja auch der Grund, warum er in dieser Zeit des Doktor Faustus immer wieder Schriften von und über ihn liest, so etwa den Ecce Homo oder die Briefwechsel mit Rohde und Burckhardt; und er nimmt Nietzsche gegen Richard Wagner und ... Adolf Hitler in Schutz (S. 829): "Dabei spricht Newman [amerikanischer Wagner-Biograph] von Wagner als Denker oft nicht respektvoller als von Nietzsche, verzeiht aber jenem alles um der Werke willen – als ob die nichts mit dem Denken zu tun hätten. Übrigens nennt er seinen Helden einmal ‚a born amateur‘ – und versteht nicht, daß gerade diese Natur, das damit verbundene autoritäre Mitreden über alles und jedes, die namenlose Unbescheidenheit, die diejenige Hitlers vorwegnimmt, Nietzschen auf die Nerven ging. Die Kennzeichnung nebenbei, konnte mir recht sein. Welches Ärgernis hatte ich aufgeregt, als ich in ‚Leiden und Größe Richard Wagners‘ den Mann des ‚Gesamtkunstwerks‘ einen genialen Dilettanten genannt hatte!" [Was aber wohl in der Nachfolge Nietzsches und dessen Wagner-Psychologie nichts so ganz Außergewöhnliches gewesen sein kann!]

Aber schließlich 1947, in seiner Rede Deutschland und die Deutschen (Suhrkamp Verlag, Berlin 1947, S. 28 f.), hat sich ihm das Bild Nietzsches dann im Verhältnis zu seiner Rede von 1924 vollständig verwandelt:

"Reich und faszinierend sind die Verdienste des Romantizismus um die Welt des Schönen, auch als Wissenschaft, als ästhetische Lehre. Was Poesie ist, weiß der Positivismus, weiß die intellektualistische Aufklärung überhaupt nicht; erst die Romantik lehrte es eine Welt, die im tugendhaften Akademismus vor Langerweile umkam. Die Romantik poetisierte die Ethik, indem sie das Recht der Individualität und der spontanen Leidenschaft verkündete. Märchen- und Liederschätze hob sie aus den Tiefen völkischer Vergangenheit und war überhaupt die geistvolle Schutzherrin der Folkloristik, die in ihrem farbigen Lichte als eine Abart des Exotismus erscheint. Das Vorrecht vor der Vernunft, das sie dem Emotionellen, auch in seinen entlegenen Formen als mystischer Ekstase und dionysischem Rausch, einräumte, bringt sie in eine besondere und psychologisch ungeheuer fruchtbare Beziehung zur Krankheit, wie denn noch der Spätromantiker Nietzsche, ein selbst durch Krankheit ins Tödlich-Geniale emporgetriebener Geist, nicht genug den Wert der Krankheit für die Erkenntnis feiern konnte. In diesem Sinn ist selbst noch die Psychoanalyse, die einen tiefen Vorstoß des Wissens vom Menschen von der Seite der Krankheit her bedeutete, ein Ausläufer der Romantik."

War Mann Nietzsche 1924 noch der Überwinder der Romantik, der den neuen Menschen heraufbringt, so ist er ihm nun zum Spätromantiker geworden, und damit mitverantwortlich für "das Niveau eines Hitler", für den "deutsche[n] Romantismus" und dessen "hysterische Barbarei" (aaO. S. 30):

"Goethe hat die lakonische Definition gegeben, das Klassische sei das Gesunde und das Romantische das Kranke. Eine schmerzliche Aufstellung für den, der die Romantik liebt bis in ihre Sünden und Laster hinein. Aber es ist nicht zu leugnen, daß sie noch in ihren holdesten, ätherischsten, zugleich volkstümlichen und sublimen Erscheinungen den Krankheitskeim in sich trägt, wie die Rose den Wurm, daß sie ihrem innersten Wesen nach Verführung ist, und zwar Verführung zum Tode. Dies ist ihr verwirrendes Paradox, daß sie, die die irrationalen Lebenskräfte revolutionär gegen die abstrakte Vernunft, den flachen Humanitarismus vertritt, eben durch ihre Hingabe an das Irrationale und die Vergangenheit, eine tiefe Affinität zum Tode besitzt. Sie hat in Deutschland, ihrem eigentlichen Heimatland, diese irisierende Doppeldeutigkeit, als Verherrlichung des Vitalen gegen das bloß Moralische und zugleich als Todesverwandtschaft, am stärksten und unheimlichsten bewährt. Sie hat als deutscher Geist ... verschmäht, von Europa, vom Geist der europäischen Menschheitsreligion, des europäischen Demokratismus, irgendwelche korrigierende Belehrungen anzunehmen." (aaO. S. 29 f.)

Wer sähe hier nicht die Abkehr von Nietzsche und dessen "Verherrlichung des Lebens" gegenüber nivellierendem "Demokratismus"? Aus dem "sittlichen Meister", "Seher und Führer in neue Menschenzukunft", dem ehemaligen "Selbstüberwinder" des Romantischen ist Nietzsche für Thomas Mann ein "durch Krankheit ins Tödlich-Geniale emporgetriebener" Vitalist geworden, der nunmehr stattdessen im Beharren auf seiner "Irrationalität" zum Typ des antieuropäischen deutschen Romantikers zählt. Das Nicht-Fahren-Lassen-Können des Ethischen (was Mann ehrt) und die normative Kraft des Faktischen (mit der es sich allerdings erst noch auseinanderzusetzen gälte) zwingen ihn zur Umkehr – was umso schwerer fällt, je mehr er sich auf die Sache Nietzsches, etwa bis zur Herausgeberschaft in der Nietzsche-Gesellschaft, eingelassen hatte.

Die Züricher Nietzsche-Rede

Das Thema Nietzsche und die Deutschen trieb Thomas Mann 1947 nach dem verlorenen Weltkrieg um, und so ist er eigens mit einer Rede bei der PEN-Club-Tagung in Zürich am 2. Juni 1947 mit dem Titel "Nietzsche's Philosophie im Lichte unserer Erfahrung" aufgetreten.

Er gibt in diesem Vortrag seiner gewandelten Nietzsche-Auffassung noch weit beredteren Ausdruck als in der Deutschland-Rede; seinen Hauptaussagen ist zwar in weiten Teilen zuzustimmen, decken sie sich doch mit der auf diesen Seiten vertretenen Kritik an der Nietzscheschen Unethik; aber hätte all dies nicht auch schon 1924 gesehen werden können und müssen? Warum 1924 dazu kein Wort, sondern ganz andere? Warum dann 1947 kein Wort dazu, daß man selbst dies einstens ganz anders gesagt und gesehen hatte? Nicht der Autor Nietzsche hatte sich doch gewandelt, sondern der Autor Mann – was sein gutes Recht, wenn nicht seine Pflicht war, wenn er sich geirrt haben sollte. Aber kein Wort zu diesem Irrtum, nein, alle eigene Verirrung wird klammheimlich nun bei Nietzsche abgeladen, dessen Krankheit wird (mit Jaspers) psychologisiert und ins Werk hineingezogen (gegen Jaspers und mit Möbius), man bedauert Nietzsche, den Armen, und damit indirekt den eigenen Irrtum ... das scheint mir ein wenig unredlich.
In seinem Vortrag gibt Th. Mann in groben Linien einen Überblick über Leben und Werk Nietzsches unter gleichzeitiger Interpretation dieses sich wie bei kaum einem anderen Autor ineinanderschlingenden Verlaufes – und dieser Interpretation sieht man das ihr vorlaufende Geschehen, die Niederlage Hitlers und der Deutschen im Zweiten Weltkrieg, deutlich an (Th. Mann hat "aus der Geschichte gelernt"). Doch auch die Rede von 1924 steht nach einem verlorenen Weltkrieg der Deutschen, nach schlimmsten wirtschaftlichen und politischen Wirren (1918/1923), die Situation ist so unvergleichbar nicht, und doch sieht er damals Nietzsches Denken als "rettendes" und "zukunftsweisendes".
Wie sollen wir der Nietzsche-Interpretation von 1947 trauen, wenn Th. Mann so ohne weiteres und ohne eigene Rückerinnerung fähig ist, sich auf Grund der normativen Kraft des Faktischen vom ehemals Gesagten sang- und klanglos zu verabschieden? Würde er uns heute nicht wieder etwas ganz Anderes zu Nietzsche sagen? Wie können wir ihm, Th. Mann, trauen, wenn er sich nicht bewußt seinen eigenen Fehlern stellt, sondern je nach Lage die Meinung wechselt?!
Selbst noch seine Trauer über Nietzsche ist zuletzt Ich-bezogen, beweint in Einem den Verlust eines einst für wahr gehaltenen Ideals und das Aufgeben-Müssen dieses Ideals wie allen Idealismus' als eines Fehlers, den man als Verfechter des Ideals selbst begangen.
Th. Mann ist Angelsachse geworden - er hat das "Deutsche" als Träger einer "zukünftigen Kultur" aufgegeben, und die meisten Deutschen tun es ihm heute nach.
Zugleich hat er damit dasjenige verraten, was an Nietzsche das Wertvolle und bis heute Wirksame ist: das Individuum ansprechen zu können, es auf einen eigenen Weg zu bringen, ohne es zu irgendwelchem Glauben zu verführen wie noch jede Religion. Indem er in seiner Rede versucht, Nietzsche ganz und gar zu historisieren, verdrängt er gleichzeitig die eigene Verantwortung dafür, daß er sich einst von dem wortgewaltigen Manne im eigenen jugendlichen Aufbruch auch zu manch falscher Sicht der Welt hat hinreißen lassen, wie er sie 1924 bekundete. In dieser Gegenreaktion auf den eigenen Irrtum durch Historisierung verschweigt er – sich selbst sicher unbewußt – die über- und ideengeschichtliche Stellung Nietzsches am Ende der Metaphysik in der Durchreflektierung der Vernunft. Diese besteht darin, eindringlich auf dieses Ende und damit auf die Notwendigkeit eines neuen "Aufbruchs" in jedwedem Sprachsinne hinzuweisen. Dieses Aufbrechen war es, das einst Th. Mann auch an sich selbst erfuhr, und nun verleugnet, weil er einst unkritisch auch den Nietzscheschen Fehleinschätzungen nachgegangen war. Dazu im Folgenden einige kommentierte Zitate aus der Rede: